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domingo, 16 de diciembre de 2018

Vida cotidiana con los chimanes

VIDA COTIDIANA CHIMAN
(El mundo indígena antes de los misioneros, los antropólogos , las ONG,s y los cocaleros)
– Ovidio Roca – 30.3.2011
Para conocer los ríos del Beni, el año 1958 me “cole” a una exploración en busca de uranio hacia las nacientes del Isiboro, a la que partimos desde Trinidad. Navegamos el Ibare hasta el Mamoré, entramos por la boca del Sécure y finalmente llegamos al Isiboro, que en esa época era una región poco conocida, pues aun no habían ingresado los cocaleros al chapare y sus alrededores. Actualmente esta región constituye el Territorio Indígena y Parque Nacional Isiboro Secure, TIPNIS.
Navegando por el Sécure seguimos río arriba y en la tarde vimos un grupo de indígenas en la orilla y encostamos para saludarlos, ellos hablaban solo su idioma así que la relación era solo por señas. Lo extraño es que todos estaban pintados de rojo y su vestimenta era de corocho. Me acerqué a uno de ellos que era más o menos de mi edad (17 años) y le señalé su piel pintada y él mostró mis picadas de ejenes, mariguis, mosquitos y tábanos que él no tenía y me llevó a una especie de choza de hojas de patujú que servía de cocina y allí me mostró como machacaban las semillas de urucú y luego las hervían con poca agua de manera que quedaba en la superficie una nata de aceite rojo, me enseñó a ponérmelo en los brazos y se acabaron las sabandijas. En realidad no estaban pintados para guerrear contra la gente sino con los bichos que no paran de picar día y noche.
Luego de algunas semanas, navegábamos el curso alto del río Isiboro, cerca del arroyo querosén. En la oración avistamos un caserío que según Pablo Noe, trinitario de Puerto San Lorenzo, era de indígenas Chimanes. El motorista encostó al borde del barranco y ató fuertemente la canoa, subimos hasta las chozas para compartir con la gente, poner fuego, comer algo y pasar la noche. Al día siguiente encontramos la canoa colgada en la empinada barranca y el motor de fuera de borda hundido. Las aguas habían bajado por lo menos dos metros durante la noche, lo que no es normal en los ríos de la llanura y aprendimos que es lo frecuente en el curso alto. Aquí las lluvias en las cabeceras hacen subir el nivel del río y luego las aguas escurren rápidamente y bajan de nivel en pocas horas.
El motor no funcionaba y se habían perdido las herramientas, ante esto el motorista partió navegando “a bubuya” hacia Puerto San Lorenzo donde había quedado la embarcación de motor de centro en la que vinimos hasta allí y donde contaba con los elementos para reparar el de popa.
Decidí quedarme con los Chimanes y armé mi carpa y mosquitero cerca del caserío de chozas de tacuara y techo de patujú, donde me quede por casi un mes, acompañado de Pablo que hablaba castellano y mas o menos se hacia entender por los Chimanes.
Participábamos en la vida de la tribu, eran doce personas, había dos “seméndalas” muchachas a las que ya le había crecido el cabello luego de ser rapadas a su primera regla y estaban listas para elegir pareja.
Los acompañaba y aprendía de ellos que conocían el monte y ríos y sabían utilizar eficientemente los recursos que les daba la naturaleza y de ellos se abastecían, pues aun no habían llegado los antropólogos y misioneros.
Las mujeres hacían chapapas (parrilla de palos) elevadas sobre el rescoldo de la fogata para recibir el humo y el calor suave. Sobre la parrilla ponían lo que habían conseguido cazar ese día, especialmente pescados y monos. El proceso duraba varios días y poco a poco los monos se abizcochaban y volvían negros. Me daba una sensación extraña ver estas formas humanas colgando de las tijeras del techo de las chozas. Igual sucedía con los pescados, y es la forma en que conservan el alimento (pues carecen de sal para hacer charque) para cuando no hay posibilidades de tener carne fresca.
El pescado, los patos y pavas que cazan, los cocinaban en la fogata, junto a las yucas. Los pescados son envueltos en hojas de patujú y luego son cubiertos totalmente con greda (arcilla), así protegidos lo ponen al lado de las brazas durante algunas horas y resulta un manjar delicioso. Las aves las cubrían directamente con greda sin sacarles las plumas pues estas salen cuando se saca la cubierta de arcilla, quedando la presa limpia. El resultado es excelente, salvo la mala impresión de comer los animales sin sacarles las tripas. Yo tenia un manjar especial, la sal, que se peleaban para les regale un poquito.
Otra delicia son los gusanos trochos; se sacan de las palmeras caídas, cuando apegando el oído al tronco se escucha un ruido como si estuvieran rascando es la señal que están grandes y listos para comerlos. Se los saca y se los ensarta en un jipurí y se pone a las brasas, son deliciosos. También se comen crudos agarrándolos por la cabeza, pero no me gustaron. Los gusanos de caluchas se comen crudos, estos son sabrosos y de un sabor dulzón y a coco.
La pesca se hace con arco y flecha. Tenían y fabricaban diversidad de flechas, una para cada tipo de animal y aun para tirarles (desde la hamaca) a los muchachos para que no molesten, estas tenían una punta redonda.
Para las flechas usaban como asta o varilla la flor de chuchio y para la punta, madera de chonta. Los dos extremos del asta (donde van las plumas y donde se inserta la punta) es atado fuertemente con un cordel de fibras retorcidas y para asegurarlo y que la atadura no se mueva lo impregnan con resina de mururé. El tamaño y forma de las puntas y el grosor del asta de la flecha varían. Fabrican flechas para pájaros, estas son delgadas y de punta fina. Para los monos tienen las más aguzadas y con dos aletas como las púas de la raya. Para cazar taitetú, son mas fuertes y la punta la hacen de tacuara de manera que al herir el animal este se desangre por la punta acanalada de la flecha. El problema es que hay que seguir al animal hasta que éste ya no puede caminar. De todas maneras tienen todo el tiempo para eso. Para los pescados la punta es en forma de tridente y con aletas o ganchos bien aguzados.
La chicha “patacada” de yuca es la bebida mas apetecida. Se cocina la yuca, se la mastica para ensalivarla y luego se la deja fermentar por varios días en unas tinajas bien tapadas. Con la borrachera que esta produce uno se olvida de todo bicho que camina, vuela y pica.
El vestido es de corocho, la corteza de un árbol alto parecido al higuerón. Se busca un árbol grueso y se saca la corteza en forma de una sábana. Se lo sumerge en el arroyo durante unos días y luego se empieza a machacar cuidadosamente golpeando con un mazo de madera. En poco tiempo queda flexible como si fuera una tela. Se dobla la tela por la mitad y se hace un corte para pasar la cabeza, luego se sujeta con un cinto de fibras tejidas concluyendo así el atuendo. Había algunas mujeres con inclinaciones artísticas que le ponían color y algunos adornos, pero no era común.
Para espantar los mosquitos y marigüis, se usa una especie de cola de caballo que se fabrica con el pedúnculo del racimo de motacú. Se lo corta y se lo pasa por las brasas, luego se saca las cáscara verdosa y se empieza a machacar con cuidado y en poco tiempo teníamos con que azotarnos los pies y la espalda y así espantar a los bichos.
Cerca del caserío, en una loma al lado del río, tenía su choza un guarayo viejo que se asumía como chaman y practicaba la curación con yerbas, fricciones con aceites, chupar y escupir los males, sobas y otras artes. En la choza tenia un mosquitero de lienzo, grande y cuadrado, allí llevaba a las muchachas para hacer la sanación que duraba bastante tiempo; a las viejas las curaba rápidamente y al aire libre, en la estera colocada bajo un frondoso tajibo.
Cada cierto tiempo llegaban en canoas algunos enfermos para ser curados, con tomas de aceite de raya o de caimán o fricciones con “untos” de manteca de tigre y luego cubiertos con hojas de macororó.
Como el plan del gobierno es volver 500 años atrás, vale la pena estar preparados por lo menos con la gastronomía.

viernes, 13 de mayo de 2016

DEL RACISMO SU CARA CONOCIDA

DEL RACISMO SU CARA CONOCIDA
Ovidio Roca
Los estrategas políticos utilizan distintas técnicas para la conquista del poder; en este caso los Licenciados del MAS apelan al racismo, que utiliza las características fácilmente identificables de las personas, tales como su color, idioma, religión y/o cultura, para excluir y evitar así cualquier competencia en la política, el poder y los negocios. 
Para esta estrategia indigenista fabricaron un icono indígena exitoso; una cara conocida, con peinado raya al medio y chompa, que luego devino en chaqueta estrafalaria pero de diseñador caro. Con esta estrategia de mercadeo se logró ilusionar y captar la adhesión de muchos mestizos e indígenas andinos, que se identifican con él y quieren vivir como él.  
El problema para el país, es que este plan exitoso de captura del poder y su práctica populista e indigenista de gobierno, está dejando miseria y resentimientos y terminara destruyendo o complicando un futuro deseable de convivencia para todos los ciudadanos.
Desde su fundación, Bolivia estuvo bajo la tutela de las corporaciones mineras, quienes la diseñaron como un Estado centralista y concentrado en la región donde están, tanto las minas, como la mano de obra indígena manejable y útil para esta explotación extractiva. El resto del país era monte y culebras; selvas, llanuras y  pueblos ignorados y nada  útiles para el Estado minero andino; tal es así que su territorio fue paulatinamente anexionado, hasta casi en un cincuenta por ciento, por los países vecinos.
El aparato del Estado, fue siempre una gran torta que se disputaban las distintas corporaciones y grupos de interés y se da un primer cambio de explotador con el surgimiento del estaño y la declinación de la economía de la plata. La Guerra, llamada federal del año 1900, entre grupos paceños y chuquisaqueños, se da por el control del aparato de gobierno y es impulsada por los nuevos y más competitivos actores económicos chucutas vinculados a la economía del estaño.
El actual  Estado Plurinacional, andino centralista, corporativo e indigenista, sigue la misma tónica extractivista anterior, con el agregado del gas, la coca y un fuerte impulso del gobierno por el control y expansión territorial a cargo de los mitimaes, colonos andinos, enviados para tomar y explotar totalmente el territorio.
En este país diverso, los pueblos de las llanuras son más abiertos y liberales y no comulgan con los gobiernos centralistas y populistas. Para dominarlos, los masistas utilizan el aparato del Estado y a los pueblos andinos por su cultura corporativa y capacidad de movilización. Para ello se reparten masivamente pegas públicas a sus seguidores mestizos e indígenas andinos y de esta manera, la cara de la burocracia estatal centralista: punitiva, intervencionista y extorsionadora, es percibida en el resto del país con estos rasgos étnicos y el ciudadano se olvida que el poder detrás del trono está detentado por una burocracia blancoide o k'ara, que manipula a estos indígenas y muestra alguno de ellos como actores principales de este drama plurinacional.  
Es así, que en su vida cotidiana el camba, el chapaco, las clases medias democráticas y especialmente los jóvenes y los “libre pensantes”, se encuentran y enfrentan con la cara conocida del Estado Plurinacional en la faz andina del policía, que busca la forma de extorsionar al conductor de vehiculos, al productor y al comerciante; también con la tropa de fiscales, jueces y otros funcionarios estatales, que manejan y usan a su albedrio y provecho propio los juicios civiles, penales y asuntos de tierras y bosques y ahí por delante.
Para los Licenciados masistas, los pueblos andinos son útiles y funcionales, pues el colectivismo, el caudillismo y la propensión hacia el Estado totalitario lo tienen como matriz cultural heredada del imperio colectivista incaico. Como además saben marchar y obedecen al Inka, los usan como mitimaes para conquistar y tomar nuevos espacios territoriales y lo hacen aprovechando sus ventajas comparativas: su cohesión cultural y étnica, sus organizaciones comunitarias, su capacidad de movilización, su cultura corporativa e innatas habilidades comerciales.
Todo esto es aplicado exitosamente en la conquista territorial y política del oriente y el chaco; avasallando a sus poblaciones de cultura individualista, permisiva y poco acostumbrada al enfrentamiento cotidiano y loteando día a día sus tierras, sus trabajos, sus calles y mercados y hasta sus bailes y sus fiestas, generando resentimiento y rechazo y dando paso a un creciente sentimiento de xenofobia.
Es evidente que todas las personas tenemos diferentes características étnicas y culturales y lo importante para nuestro mutuo relacionamiento es “el respeto al otro y el derecho de cada uno a su propia diferencia”.
El derecho a la diferencia en un país diverso, multiétnico y multicultural como el nuestro, es fundamental y todos debemos asumir creativamente esta diversidad, construyendo un Estado Federal democrático, donde todos nos respetamos y somos iguales ante la ley.
En consecuencia una de las peores herencias que dejara el masismo; adicional a la destrucción de la institucionalidad, de la economía, de la inmensa deuda pública, el encumbramiento de la corrupción y tucuimas;  es la del racismo.
ovidioroca.wordpress.com



domingo, 12 de julio de 2015

DEMOCRACIA PLURINACIONAL

DEMOCRACIA PLURINACIONAL
Ovidio Roca
Relato sobre las trágicas ocurrencias en la vecindad de cocalandia, comarca donde los dólares no crecen en los árboles pero si en los arbustos, esperando que nuestros nietos y bisnietos entiendan lo que nos sucedió y no debe repetirse.
Es muy común el deseo que alguien satisfaga nuestras necesidades en lugar de hacerlo con esfuerzo y responsabilidad propia; por eso escuchamos con satisfacción las promesas y ofertas de un futuro mejor (aun sin la seguridad de que estas serán cumplidas), pues la esperanza es siempre más atractiva que la realidad.
Esto nos ayudaría a explicar el por qué los pueblos eligen gobernantes populistas, maestros en endulzarles los oídos y también el por qué no quieren enterarse (pese a la experiencia propia y de los vecinos) que cuando se acaba la riqueza producida anteriormente, se acaba la fiesta. Poco les interesa adoptar y promover las prácticas y la cultura del trabajo, el ahorro y la creatividad propia de los países prósperos y productivos, aquellos donde quieren migrar luego en busca de mejor vida.
Una vez más la fiebre del populismo se extiende por Latinoamérica, con su versión sesgada de una democracia electorera y permanente reelección de sus caudillos. En Bolivia ocurre lo propio con su versión plurinacional, que se caracteriza además por su énfasis étnico, sindical y corporativo, y donde siguiendo el libreto se impone la masa con sus intereses inmediatos y se atropellan los derechos humanos e individuales.
En cocalandia, la anarquía y el estatismo conviven: por un lado grupos sindicales y corporativos que se manejan bajo sus propias normas y por otro; los dueños del Estado plurinacional burocrático y centralizado. Un tercer componente son las reducidas clases medias con ideas democráticas; ellos son más o menos liberales e individualistas pero carentes de organización y viven asediadas por el estatismo y el sindicalismo.
Esto tiene ocurrencia en un país de economía primaria y de bajo nivel tecnológico; extractivista y mercantilista, que no logro establecer  una economía industrial y se maneja bajo un modelo económico dual, en el que conviven: emprendedores informales (viven al margen de las leyes) y cuya fuente de recursos se vincula con  el circuito de la coca, el contrabando, el comercio informal, y por otro lado, quienes usan el estatismo para su beneficio (viven del Estado).
Todo esto en un Estado en el cual, con el producto industrializado del negocio cocalero  se  financia y facilita la economía informal de contrabandistas, chuteros, cooperativistas mineros, comerciantes y negociantes de toda laya, que se expanden por todo el país y allende las fronteras.
El grupo palaciego populista, de mestizos blancoides, maneja tanto el aparato del Estado como al presidente indígena, quien disfruta a lo grande de su rol. Los palaciegos con gran habilidad política y vinculación internacional, especialmente con el Foro de Sao Pablo, han copado y bastardeado las instituciones republicanas y las centralizan en manos del  Ejecutivo; manejan el aparato del Estado y sus mecanismos de coerción y captación de recursos económicos y están absolutamente convencidos que son los propietarios de las instituciones y sus bienes, los que usan a su arbitrio. Una muestra de ello es que se informa oficialmente a la población que solo destinaran dineros, que son públicos, cuando las autoridades locales sean afines y tributarias al grupo de poder.
Esta percepción es aceptada y favorecida en el país por la generalizada creencia de la población, producto de la mentalidad estatista que ha prevalecido en el país;  que quien asume, quien gana o compra una función pública, lo hace como propietario de la institución y sus recursos. No se percatan que en los países de democracia avanzada, las personas que ejercen los  cargos públicos lo hacen como servidores públicos, funcionarios que son pagados por los dineros del erario nacional para administrar las instituciones con honestidad, eficiencia e idoneidad y en beneficio de la ciudadanía.
En su práctica gubernamental, el grupo de poder aplica siempre el mismo libreto; una política económica estatista, irracional y perniciosa y que funciona mientras existen recursos que gastar y gocen de las ventajas circunstanciales  de los altos precios de las materias primas. Como verdadero gobierno populista, prometen falazmente una distribución igualitaria de la riqueza que no produjeron;  contrario al liberalismo y el sentido común, que indica que los ingresos se producen y se ganan.
A su paso destruyen el sector productivo nacional, generando inseguridad para la propiedad privada; aplican mecanismos para controlar las exportaciones  de las empresas; manejan la política cambiaria promoviendo el contrabando y desincentivando a los exportadores; expropian empresas, las burocratizan y las quiebran; hacen inversiones con grandes sobreprecios en proyectos mal diseñados y peor localizados y solo guiados por las comisiones y algún interés regional, por lo general cocalero. Con todo esto, se afecta a las empresas productivas, se incentiva la informalidad y se destruye la producción.
Como producto de esta nueva realidad económica y política, actualmente se encumbran en conflictivo equilibrio, dos grupos sociales; los indígenas aimara quechua y el grupo mestizo palaciego.  El mito de lo indígena lleva al Presidente a afirmar en sus declaraciones internacionales: “en Bolivia mandamos los indios”. Una afirmación errónea, pues debería decir: aquí manda un grupo palaciego blancoide y algunos mestizos aimaras asimilados que los sirven.   
Los ideólogos plurinacionales manipulan la opinión pública: con las mayorías indígenas usan el discurso indigenista y con prebendas captan a los movimientos  sociales y grupos de interés corporativo para afirmar su poder. Hacen crecer una burocracia estatal donde los más incompetentes son los que administran las empresas e instituciones y a su vez, como parte de la estrategia de control territorial, el gobierno cocalero moviliza desde los andes hacia las llanuras a grupos de colonizadores “mitimaes aimaras y quechuas” para ampliar su dominio territorial, político y económico sobre las regiones mestizas del oriente.
Para manipular a los indígenas, los ideólogos populistas usan hábilmente el mito del presidente indígena, muy conveniente en un país de mayoritaria raigambre aimara y quechua y con el cual muchos se sienten representados y reivindicados. Se trata además de un líder que surge desde las bases sindicales, de una realidad económica emergente, la de los Sindicatos y Federaciones de cocaleros, el nuevo poder económico de los grupos informales que son mayoría en el país.
A continuación, los emborrachan de pachamamismo y para ello en los actos oficiales que se realizan cotidianamente, utilizan prácticas ritualistas, culturalistas y folclóricas (fruto del sincretismo de lo aimara y quechua con lo occidental) y así vemos, para la foto, a la nueva oligarquía indígena andina con vestidura presuntamente autóctonas y el infaltable sombrero europeo, que asumen erróneamente como marca de lo indígena.
Como todos los populistas, sufren de la alucinación del presente, por la que piensan en términos lineales y no ven las consecuencia más allá  del aquí y ahora, o quizá no les importe, pues como alguien dijo en Francia, “después de mi el diluvio”.
Hasta ahora y en Bolivia, este modelo populista que algún llunku llama Evonomics o el milagro boliviano, ha funcionado gracias a anteriores decisiones de inversión y actuales altos precios de los hidrocarburos y materias primas; más el hábil uso que hacen del Presidente Morales, un icono que expresa con gran éxito los mitos, deformaciones y falencias del país y que los ideólogos populistas manejan a su arbitrio.
Después vendrá el diluvio y si queremos preservarnos y sobrevivir necesitamos construir una alternativa, un gran “arca” democrática y ahí precisamos de las universidades, los intelectuales, los políticos honestos y sobre todo de la ciudadanía democrática, para generar un gran alternativa al populismo cocalero y evitar el desastre anunciado.
ovidioroca.wordpress.com


domingo, 28 de abril de 2013

REFUGIO OCOROTU



MITOLOGIA SEREBOQUI
MISIÓN DE LOS SANTOS DESPOSORIOS DE JOSEPH Y MARÍA DE BUENA VISTA
Yo soy el que esperaban
Los jaguares manchados de luceros,
Los toros ígneos de crepúsculos,
Los caimanes de hierro,
Las palomas de seda,
Para la transfusión de sangres bárbaras.
Yo soy el hombre de la selva,
perfume,
cántico y amor,
pero encendido de relámpagos,
pero rugiendo de huracanes.
Yo soy un río de pié.
Raúl Otero Reiche, Canto al Hombre de la Selva.
LOS INICIOS
Sobre una hermosa colina, desde la cual se tiene una “buena vista”, la Misión de los Santos Desposorios de Joshep y María se asentó, luego de veintinueve años de peregrinar, en su localización definitiva.
Con presencia del cura Provincial Fray José de Casas, los cuatro caciques chiquitanos luego que plantaron las cuatro cruces que delimitan la plaza frente a la cual se construiría la Iglesia, procedieron a distribuir las tierras de los contornos para cada una de sus parcialidades. La de Juan Moile al Norte, la de Juan Sereboquí al Sur (actual Refugio Ocorotú) y las de Manual Tajuto y Pedro Chosuma al Naciente y Poniente respectivamente. En este momento se vivía el duodécimo ciclo lunar, correspondía al 4 de Noviembre del año del señor de 1723.
Algunos años después, aunque por escaso tiempo, se instaló en la misión una parcialidad de guaraníes, la que enriqueció con su eufónico lenguaje la toponimia del lugar, entre ellas la nominación del mítico cerro, tembo-ró. Luego por desavenencias fueron trasladados a la propiedad ganadera de la Misión en las cercanías del río palometa, fundando así una nueva Misión, Santa Rosa del Sara.
MAGIA EN LAS COLINAS DE SEREBOQUI
El cacique chiquitano Juan Sereboquí se había felizmente asentado en la loma más alta de la zona , la misma que conoció cuando hacían el recorrido desde el río palometilla en busca de una nueva localización para la Misión.
En la colina de Sereboquí, las brisas constantes del norte y del sur evitan las sabandijas y desde ella mirando hacia el sur se avizora acostado en toda su imponencia el cacique Amboró, el mítico gigante dormido. En la falda de la loma discurre un precioso riachuelo que la parcialidad conoce con el nombre de arroyo de sereboquí y un poco más allá hacia el poniente, esta la loma de greda roja con la que fabrican la hermosa cerámica al estilo de los chanés
Durante las noches, a la luz de los velones de cera de las abejas suru y ererú, emborrachados con el olor dulzón que despiden al arder, la parcialidad de Sereboquí empezó a construir un sincretismo mágico-religioso, amalgamando las enseñanzas del misionero jesuita, sus ancestrales creencias chiquitanas, las leyendas oídas de los guaraníes y los mitos de los antiguos dueños de la selva, los sirionós y los chanés que alguna vez se acercaban por la Misión, y sobre todo inspirados en los ciclos de la naturaleza, la luna y los cielos.
El cerro mas elevado el amboró, “el tembó-ró”, fue desde el inicio el centro de la atención, constituía éste una antena por donde irradia, desde las entrañas de la tierra, la energía que fecunda el ambiente. El lugar sagrado donde no pueden llegar aquellos que no cuenten con el permiso de los señores de la selva.
LAS PIEDRAS MARCADAS
En las noches de luna llena, Juan Sereboquí revisaba cuidadosamente las piedras marcadas con la imagen de los animales y plantas míticas, portadores de la fuerza de la naturaleza, mientras escuchaba juntamente con los iniciados los relatos de los ancianos sobre el significado y la potencias que cada una de ellas concede.
Estas piedras recogidas del río Surutú, son gravadas y pintadas con las figuras míticas de los habitantes de la selva y colocadas en el jasayé ritual. Cuando estas piedras son extraídas, al azar, por los iniciados durante el ceremonial y son nombradas por el Chamán, revelan mágicamente el don que aquel que la recibe ejercerá durante el ciclo lunar.
La magia de la palabra cambia la naturaleza de las cosas, la palabra crea su forma y cuando se ha nombrado algo, se ha transformado ese algo en la sustancia significada por el nombre que se le da, por eso el Chaman cuida lo que dice por su boca, ya que las cosas son para nosotros lo que nuestro “Verbo Interior” les hace ser.
La piedra marcada con el Manechi; el gran mono de pelambre rojo oscuro y negra y barbada faz, que al amanecer miran hacia el horizonte y hace resonar los montes y quebradas con sus profundos aullidos queriendo despertar al mítico gigante amboró; señala para el que la posee el poder de escuchar y hablar con los amos de la selva.
La piedra del Jucumari, el oso que erguido en sus enormes patas atemoriza a aquellos que atraviesan el río de las abejas, el Surutú, trasmite la potencia y la fuerza vital.
La piedra del Mutún, la pava copete de piedra señora del Amboró señala la abundancia y la alegría.
La piedra del Sirari. Andrés, el chaman, dio vida al collar de semillas de sirari convirtiéndolo en una serpiente que mantienen esos colores, rojo y negro y ella señala el espejismo de la belleza
La piedra de la Pachiuba, palmeras que caminan durante la noche buscando al elegido que sacara al gigante de su sueño y se reúnen en el día a compartir sus hallazgos, señalan al portador de la fe y la constancia.
En cada luna llena, cuando al caminar se pisa la propia sombra, en la loma de Sereboquí se repite el ritual de revelar las fuerzas de la naturaleza y los dones que acompañan ese ciclo a los iniciados.
CALENDARIO LUNAR
La parcialidad chiquitana de Juan Sereboquí, mantiene su cultura vinculada a los ciclos vitales de la naturaleza y el cielo. Por ello sigue, para ordenar sus actividades agrícolas y rituales mágicos, el calendario lunar de trece lunas, que coincide con la rotación del sol y el retorno de las estaciones, mientras que las fiestas religiosas en la misión jesuítica de los Santos Desposorios, se rige por el calendario gregoriano que les había enseñado muchos años atrás el padre Montenegro.
Este calendario lunar, mide el caminar de la Tierra alrededor del sol durante 364 días y marca trece ciclos – meses – de 28 días, donde cada ciclo es regido por las fases de la luna. El día 365 es llamado el día del cacique Amboró y corresponde en el calendario gregoriano al 21 de diciembre, el solsticio de verano. Este es un día para la celebración por el nacimiento del sol y la regeneración de la vida, es el momento en que el cacique Amboró despierta por un día y se comunica con los animales y plantas totémicos que esperan el momento que el cacique termine su ciclo de expiación y retorne libre a regir en los montes.
LOS CICLOS DE LAS LLUVIAS Y EL CALOR
El Calendario Lunar rige la vida cotidiana de la parcialidad de Sereboquí, la siembra, la caza, la cosecha de frutas, coincide también con ciclo de la fertilidad, el ciclo femenino.
Existen a su vez cuatro grandes periodos, relacionados con el caminar de la tierra alrededor del sol, que influyen sobre el clima y las lluvias. Cada uno de ellos engloba a su vez cuatro ciclos lunares y expresan su especial característica:
El primer periodo empieza después del día del cacique Amboró, con la primera luna llena que corresponde al mes de la lluvia y el calor, en el mes de diciembre, es el de las frutas y la caza.
El segundo período empieza en marzo de los vientos suaves y temperados, el tercer período de los vientos fríos del sur y la sequía, empieza en junio y finalmente el cuarto período de las flores y tiempo de regocijo, en el mes de septiembre.
LAS FASES LUNARES Y LA NATURALEZA HUMANA
Las fases de la luna siguen el ciclo del cielo y la naturaleza, así como la atracción lunar afecta el nivel de las superficies de las aguas y el flujo de las mareas, la distribución de la savia en los arboles y su posterior resistencia al deterioro, cuando cortado es utilizado por los hombres. Así también el cuerpo humano, compuesto mayormente de agua, es afectado las fases de la luna. Estos flujos de naturaleza cíclica afectan su biorritmo y su capacidad de trabajar, de crear. La creencia de la parcialidad de Sereboquí, dice que cada persona posee, por lo menos, tres biorritmos que rigen su comportamiento y el estado de su organismo:
1. Cuerpo: determina la fuerza y coordinación, también influye en la resistencia al dolor y a las enfermedades.
2. Mente: determina la capacidad de aprender, al pensamiento, la memoria y la habilidad de tomar decisiones.
3. Sentimiento: afecta las sensaciones, también afecta la estabilidad emocional.
Cada fase lunar esta en sincronía con los ritmos de la naturaleza. Siguiendo sus fases debemos comenzar a desarrollar y terminar cualquier proyecto o actividad que nos propongamos.
LA MAGIA Y LA LUNA
En cuanto a la magia y la luna hay un principio básico que se debe tener muy en cuenta: las fases lunares. Conociendo simplemente las cuatro fases lunares podemos potenciar y mejorar la calidad de nuestros rituales, consiguiendo obtener mejores resultados.
Luna Nueva: Es tiempo de nuevos comienzos, nuevos proyectos que necesitan crecimiento, expansión de ideas y su materialización. Trae un toque de fantasía pero también de infidelidad. El mal humor está a flor de piel y la personalidad se torna sombría. Es buena época para las relaciones humanas. Es un buen momento para labrar, preparar la tierra y recolectar raíces o tubérculos.
Cuarto Creciente: Cuando la luna comienza a crecer, aumenta la alegría, se desarrolla, más el sentido de la honradez, aparece un carácter algo excéntrico y el romanticismo se vive más intensamente. Esta fase es buena para sembrar plantas de crecimiento lento y aquellas con raíces y tubérculos, también es buen momento para recolectar aquellas en las que se utiliza el tallo. Es tiempo de germinación, comienzo y actividad
Luna Llena: Éxito, culminación, expresarse emocionalmente, completar y deshacerse de lo que nos lleva a fallar El humor se vuelve variable, pero se tienen las ideas más geniales. La inteligencia se torna instintiva y el carácter se puede tornar extravagante con golpes de genio repentinos. En el campo se considera un buen momento para recolectar flores y frutos. Es una noche apropiada para la creatividad y se debe aprovechar esta noche ya que con menos esfuerzo se conseguirá grandes resultados.
La Magia; es el mejor momento para hacer rituales de magia, para invocar espíritus o simplemente para dejarte llevar por la imaginación.
Cuarto Menguante: Cuando la luna disminuye es tiempo para finalizar con los detalles y cabos sueltos, aparece en el carácter una intuición aguda y observadora. Se vuelve más sumiso y con un gran sentido práctico. Es buen momento para arrancar las malas hierbas.
Eclipse: Es el momento que el sol cohabita con la luna para engendrar nuevas estrellas, para que el cielo no las pierda, pues a diario mueren muchas de ellas y caen hacia la tierra desaparecido con un último destello.
Conociendo las cualidades de las cuatro fases lunares es posible potenciar y mejorar la calidad del ritual mágico y obtener mejores resultados.
Luna Nueva
La luna nueva es ese momento en el que la luna no se ve. Nunca debe realizarse un ritual que necesite mucha potencia bajo los influjos de esta fase de la luna, puesto que representa lo que todavía no se ha hecho o no se ha conseguido. No tiene mucha fuerza y es preferible utilizarla cuando se buscan efectos mágicos sutiles, no demasiado trascendentales. Puede utilizarse especialmente para rituales de limpieza y renacimiento de energías.
Luna en Cuarto Creciente
El cuarto creciente es ese momento en el que, tras la luna nueva, la luna comienza a verse. Es un momento muy importante en cuanto a términos mágicos se refiere, pues todo el ciclo creciente de la luna, potencia cualquier hechizo propiciatorio. Esto significa que cualquier cosa que se quiera crear y mejorar será potenciada con un hechizo realizado en algún momento de esta fase. Hay que tener en cuenta que cuanto más cerca esté la luna de ser luna llena, más fuerte y potente será el hechizo.
Luna Llena
La luna llena es ese momento en el que se la ve en todo su esplendor. Sin duda alguna, la luna llena es el momento mágico por excelencia. Es el momento en el que las fuerzas mágicas de la luna muestran todo su potencial y por ello es un gran momento para realizar cualquier hechizo propiciatorio en el que se busque plenitud y la total realización de nuestros deseos. Resulta especialmente útil en aquellos hechizos que necesiten grandes energías, además es la más indicada para los principiantes en magia que pueden utilizarla para todos sus hechizos cuando no son capaces de mover las energías necesarias para sus rituales. Hay que tener en cuenta que las fuerzas de la luna llena no son sutiles, sino drásticas. Por ello lo más indicado es utilizarlas para cuestiones y cambios trascendentales (como un cambio de trabajo, encontrar pareja, sanar, conseguir fuerza de voluntad, desarrollar nuestro espíritu)
Luna en Cuarto Menguante
El cuarto menguante es ese momento en el que, tras la luna llena, la luna comienza a desaparecer hasta llegar a la luna nueva. Esta fase de la luna potencia todo aquello que deba ser debilitado y eliminado. Por ejemplo, es la mejor fase de la luna para romper las brujerías y males de ojo. Los hechizos orientados a hacer desaparecer cualquier mal tienen en esta fase su mejor momento.
EL MOMENTO DE PARTIR
Cada uno de nosotros, durante el transcurso de su vida, va intercambiando parte de su espíritu con las personas que ama y cuando ellas se van, una parte del mismo las acompaña al otro mundo.
Con los años, muchos de nuestros seres queridos habrán partido y gran parte de nuestro espíritu ya estará con ellos; llega entonces un momento en el que nos queda tan poco espíritu para vivir en este mundo, que ya es oportuno partir para juntarnos con nuestros seres queridos e integrarnos al gran espíritu.
Pilar Urioste, Refugio Ocorotu, Buena Vista.

viernes, 3 de agosto de 2012

LOS SACH’A RUNA DEL TIPNIS


LOS SACH’A RUNA  DEL TIPNIS

Ovidio Roca

Son algunos caminos vías de integración, de comunicación que permiten el intercambio ágil y económico de productos y el movimiento de las personas. El tipo de vías depende de los flujos económicos, de la fisiografía y los recursos económicos con que se cuenten. En el caso del Beni que es una llanura de inundación, lo lógico es utilizar modalidades complementarias: carreteras, vía fluvial (limpiando los ríos y construyendo puertos flotantes) y la más usual para desplazamientos rápidos, la vía aérea. Alguna vez se deberá estudiarse seriamente el transporte con Dirigibles, para cargas pesadas.

Las actuales ventajas comparativas del Beni, para la producción comercial, según nos señala el Dr. Eloy Avila (1), están en la ganadería y el cultivo de arroz. Para movilizar esta producción se tiene actualmente dos vías, la carreta asfaltada a Santa Cruz y de allí al Atlántico, y la carretera, hace tiempo en construcción, hacia La Paz vía San Borja, para vincularse con el Pacifico donde la carne vacuna tiene un buen mercado en Chile y Perú, y donde existen los puertos para la venta de arroz a los mercados del Asia.
Lo que se requiere adicionalmente para ser competitivos en la nueva economía verde que se va extendiendo en el mundo, es trabajar con tecnologías sostenibles para la producción agropecuaria, que cuiden el ecosistema y el régimen acuático.

Y si de verdad el Gobierno (al que parece que le sobra la plata que alguien tendrá que pagar) luego de asfaltar la carretera a La Paz, quisiera vincular el Beni con Cochabamba, podría usar la alternativa que sugirió en reiteradas oportunidades el Alcalde de Trinidad, Moisés Shriqui. Desde Villa Tunari hasta el puerto de Camiaco sobre el rio mamoré y luego a Loreto y Trinidad. 

Son otros caminos, los que sirven para penetrar regiones y dominar sus pueblos. La actual pugna del gobierno por el control territorial del TIPNIS, es una muestra fehaciente del mal uso de las carreteras por el neo imperialismo cocalero.

 Desde siempre los pueblos arawak del oriente boliviano, han convivido en ese entorno natural de bosques y ríos. Son los descendientes de esa antigua y grandiosa cultura hidráulica en las llanuras inundadizas de Mojos.
En otro contexto ecológico, pueblos del área andina cuyos antecesores construyeron el Imperio Incaico, por su experiencia cultural vincularon el bosque con lo salvaje, lo “sach’a”. El monte sin coca, “purum coca coca”, debe controlarse, civilizarse con cultivos de coca para uso ritual, el “mallki coca coca”. (2)

En los últimos años y con el recrudecimiento del narcotráfico algunos sindicatos cocaleros del Chapare se proponen expulsar a los “sach’a runa”, los salvajes, de los montes y los ríos para civilizar el TIPNIS sembrando coca y cosechando dólares, con un afán de capitalismo salvaje. Se busca  colonizar el área y vincularse con su base de avanzada (mitimaes) en San Ignacio de Mojos.
Dada esta declarada necesidad de ampliar el territorio y área de cultivo cocalero, el Dirigente máximo, el Presidente de las Seis Federaciones del Trópico no puede defraudar a sus asociados, a sus bases y dejar de entregarles esa área de expansión cocalera y construir la carretera que atraviesa el propio corazón del TIPNIS.

Para romper la resistencia expresada en sus sacrificadas marchas y valientes declaraciones en defensa de su hábitat, se ha buscado permanentemente desprestigiar a los pueblos del TIPNIS y al margen de lo político,  se usan discursos pachamamistas que de forma demagógica difunden el sofisma de la intangibilidad total de la TCO, que no es tal, pues es el hogar donde han vivido siempre estos pueblos originarios. Lo que se exige cuando se titula este Territorio Indígena y Parque Nacional, es que sea manejado sosteniblemente y se proteja y conserve su biodiversidad.

En el Plan de Manejo y Conservación del Parque se establecen aéreas núcleo que no se deben intervenir y que es justamente la que quiere atravesar el Gobierno con la “rodovia do narcotráfico”.

En las aéreas donde viven tradicionalmente los indígenas no solo es posible sino necesario hacer manejo sostenible de recursos forestales maderables y no maderables, de fauna, de servicios ambientales, de ecoturismo. Pues la gente que vive allí debe tener recursos para mejorar su calidad de vida, para progresar, cuidando y disfrutando de la biodiversidad de esta hermosa región. Nosotros también comemos, “no somos cucos” decía Eusebio Semo, de Puerto San Lorenzo en el Sécure.

Es la coca, pues no se explica de otra manera este empecinamiento y el falso discurso de integración, pues esta carretera no es estratégica para el Beni, como lo es y reiteramos, asfaltar de forma inmediata la postergada carretera Trinidad, San Ignacio de Mojos, San Borja, La Paz y también apoyar a los pueblos indígenas a progresar haciendo uso pacifico de su territorio para bienestar suyo y de la humanidad.

(1) Diario La Misión Trinidad 13/03/2012,  “Existen soluciones mas importantes en el tema vial del Beni, que la carretera Villa Tunari – San Ignacio”. Entrevista a Eloy Ávila Alberdi.
(2)  TIPNIS, ecología y ethos indígena: en ovidioroca.wordpress.com, También: Geopolítica cocalera, La marcha del TIPNIS hace renacer el sentimiento nacional; Vida cotidiana con los Chimanes; Reportando desde el TIPNIS.

lunes, 16 de julio de 2012

RACISMO Y AUTOIDENTIFICACIÓN ÉTNICA


RACISMO Y AUTOIDENTIFICACIÓN ÉTNICA

Ovidio Roca

Desde siempre, los grupos dominantes han utilizado la ideología del racismo para justificar sus privilegios y afianzar su derecho a detentarlos. Buscando convencer sobre la legitimidad de sus prerrogativas, han usado argumentos de todo tipo, desde los religiosos y económicos hasta los biológicos; se postula por ejemplo, la existencia de pueblos y personajes elegidos por dios y de razas biológicamente superiores.  

También se afirma engañosamente, que en el código genético existe un cierto determinismo capaz de explicar, la inteligencia en unos pueblos y por tanto su derecho a gobernar y su ausencia en otros, los que deben ser conducidos.

El racismo también jugó un importante rol para legitimar las "guerras étnicas", con el afán de invadir y tomar los territorios y recursos de otros pueblos, menos dotados de capacidades económicas y bélicas para defenderse.

En esta pugna de intereses por el poder y el dominio, y dado el principio económico de la escasez, un amplio sector de la sociedad queda necesariamente excluido de los beneficios y para limitar y obviar sus exigencias, necesitan ser dominados, controlados y mejor aun, convencidos de la inevitabilidad de su situación de dependencia.

De estos y otros elementos se alimentan las ideologías racistas, que justifican para un reducido grupo, la legitimidad de sus privilegios económicos y políticos. Lo que se busca, no solo es mantenerlos, sino ampliarlos, y para ello es importante conservar exclusivamente para sí, el monopolio de las actividades económicas, el manejo político del Estado, el control al acceso de los puestos mas redituables.

Para un mejor manejo de la exclusión social, se construyen los estereotipos del grupo dominante y de los excluidos; utilizando  características de fácil identificación, especialmente las de tipo racial y cultural, mismas que pueden ser fácilmente medidas o catalogadas: rasgos étnicos, color de piel, idioma, cultura y luego se los aplica como filtro para evitar que  grupos sociales ajenos, puedan tener acceso competitivo a estos privilegios.

Actualmente con la descodificación del genoma humano, las justificaciones biológicas han quedado totalmente desacreditas, pues ahora sabemos con certeza de la existencia de una sola raza humana y de una misma matriz genética para toda la vida existente en el planeta.

Ergo, todos los seres vivos, desde las bacterias hasta las flores, y desde los cutuchis (cecilia) hasta los humanos, tienen un único origen y siguen las instrucciones escritas en el lenguaje universal del ADN.

Y somos una sola raza humana, con diferentes tipos raciales, diferentes etnias, diferentes pueblos y culturas, producto de la adaptación, durante millones de años, a las cambiantes condiciones ambientales y como resultado, la riqueza y belleza de la biodiversidad.

Ahora con base científica podemos reafirmar que  la exclusión social, ya no puede justificarse por la raza, sino que es y sigue siendo producto de la ausencia de democracia, de educación, cultura, acceso a trabajos dignos, justicia y es en este ámbito que corresponde avanzar.

En Bolivia la emancipación de los indígenas se inicia seriamente con la Reforma Agraria de 1953 y continúa dificultosamente en las últimas décadas, cuando los gobiernos “neoliberales” aprueban un conjunto de leyes a favor de los grupos étnicos excluidos. Entre estos, La Reforma Educativa (Nº 1565 de 1994), la Ley Forestal (Nº 1700 de 1996) y la Ley INRA (Nº 1715 de1996) que les afirma su derecho de acceder a la propiedad agraria de manera colectiva y a consolidar las tierras que venían ocupando.
Con estas Leyes igualmente se estableció el concepto de Tierras Comunitarias de Origen (TCO) y mediante este mecanismo los pueblos indígenas lograron  titular, de forma comunitaria, amplios espacios territoriales.

En aplicación de estas normas, los pueblos indígenas presentaron  258 demandas de TCO, de las cuales a la fecha 190 fueron tituladas (55 en el oriente y 135 en el altiplano y valles)  con una superficie de 21 millones de hectáreas (12 millones en el oriente y 9 millones en el altiplano y valles).  

Esta ventaja de acceso preferencial a las tierras para los indígenas y luego la promesa demagógica del MAS, de instituir un Estado Plurinacional, con fuerte presencia indígena y privilegios para las etnias originarias, hizo que la población de origen indígena se sienta empoderada y pese a ser mayormente mestiza, se auto identifique como indígena, y abjure de su condición de mestizo que no le otorga ningún privilegio.

Revisando las encuestas sobre la autoidentificación de la población boliviana realizadas por la Fundación UNIR, podemos ver que entre el 2006 y el 2011 un 22% de la población deja de identificarse como mestizo y pasa a definirse como indígena. Típico fenómeno de acomodo a una nueva realidad política y social.

AUTOIDENTIFICACION ETNICA SEGÚN ENCUESTA DE UNIR
2006: Indígena 18 %   – Mestizo 69 %
2008: Indígena 17 %   – Mestizo 73  %
2011: Indígena 38 %   -  Mestizo 47  %

Como vemos, esperanzados por las predicas del gobierno, los sectores sociales mestizos, rápidamente se han auto identificado como indígenas, y siguiendo la tradición lo primero que hacen es procurar la  consolidación de estos privilegios (muchos de ellos expectaticios) y justificarlos. Y también de paso, excluir y discriminar al otro: al k’ara y al mestizo, usando las mismas descalificaciones que usaron contra ellos

Lo que recién ahora están empezando a comprender, es que el Gobierno del Proceso de Cambio, es híper centralista y que esta manejado por una pequeña fracción, de k’aras, mestizos y algún indígena; y que al final lo que interesa a este reducido grupo, es mantener y gozar de sus nuevos privilegios y para ello combatirán y erradicaran a quien le haga oposición: políticos, iglesias, clase media, liberales, y también los “hermanos indígenas” no sumisos a sus ordenes; pues de lo que finalmente se trata, al margen del discurso indigenista, socialista, pachamamista, es del poder, la maravillosa maquinita del poder.

Queda la esperanza y el reto, de que en algún momento y más pronto que tarde, todos nos encontraremos como seres humanos en una República Democrática, respetando al prójimo y valorando nuestra rica individualidad y diversidad.